公元2世纪，在古希腊的奥诺安达市集中心竖立起一块石碑，上面雕刻着伊比鸠鲁式的口号，“ 奢华的酒食不足以避害，不足以健身。超过自然之财富，其无用犹如溢出容器之水。真价值不生于剧院，澡堂，香水与油膏，而生于自然科学。” 这是伊比鸠鲁花园数百年后，一名伊比鸠鲁学派信徒第欧根尼出钱修建的。整面石墙刻有25000字，旨在宣传伊比鸠鲁的思想，它不厌其烦地告诉来奥诺安达商店购物的人们，他们从消费中得不到多少快乐。

伊比鸠鲁作为古希腊哲学派系的一个主要分支，以享乐主义闻名，就连牛津英语辞典里也有 “ 伊比鸠鲁的 ” 这样的形容词，以表示致力于追求享乐，引申含义为奢侈，饕餮。但就是这样一位终生追求享乐的大师，则并非是眈于物质欲望享受的人，他从哲学层面解构出快乐的真正源头来自于宁静内心生发出来的身体感受，并不完全依赖于金钱创造出的物质享受。

常年患有胃疾的伊比鸠鲁一日三餐只食用面包和水，他认为吃肉的贡献不在于维持生命，而在于提供多样化的快乐体验，就好比喝一种味道独特的酒一样。凡是不能满足于少量物资的人，永远都不会满足。现在流行的极简生活，追根溯源还要从伊比鸠鲁算起。

我们有没有遇到过这么一种情形，当我们困在家里只有速食食品，并没有其他选择的时候，我们并不会感到吃一顿速食食品有什么不快乐，而当我们可以自由选择，到了超市，看到琳琅满目货架的时候，反而在纠结中不知所措，即使选择了心仪的食品，食用的时候也未必能体验到多大的快乐。当我们小的时候，家里只有一台电视，且不能回放的时候，任何时候打开电视，都会感到一种无比的快乐，即使《西游记》反复看了很多遍，依然乐在其中。到了今天，当我们可以在视频软件里看到各式各样的新旧电影和电视剧的时候，反而激发不出一丝想要观看的欲望。

为什么当物质资料变得丰富，我们的选择变多之后，我们的快乐边际效应不仅没有随之增加，反而会随之递减呢？因为物质资料的增加之于一个人的需求是有限的，一个人即使再富裕，也不过一天三顿饭，睡一张床，而且伴随着年龄的增长，每顿食用的数量，睡眠的时间也会随之减少，这就导致了选择越多，越丰富，我们大脑和身体所需要承载得就越多，不仅得不到快乐，反而倍加痛苦。到了中年之后，这种感受就会越来越明显，即使想吃也不能多吃，即使想睡也不能多睡，否则身体很快就会发出信号，让你懂得适可而止。

身体对于物质的需求，我们尚且可以通过身体感知的回馈信号知道如何节制，而那些外在大脑产生的对于名利的幻觉则让我们真正陷入其中，无法自拔。那种追求财富带给我们的快乐更多则依赖于外在自我价值肯定带给我们的愉悦感，而不简单限于身体舒适度本身。我们追求财富的欲望不单纯是出于对更舒适生活的渴望，而更重要的动机则来自于他人的赞赏和尊重，获得更多人的关注和敬仰。

社会心理学家荣格谈到了社会无意识使得个体往往会将自我价值同主流社会界定的标准趋同，消费广告，从众心理，大众化标准等等都会让一个人陷入将自我价值外在趋同化。这就使得我们在财富追逐的道路上距离我们内心真实感受的快乐也渐行渐远。

当然在任何一个社会，必要的生存物质资料还是必须的，只是我们要明白快乐不仅限于财富的多寡，而更多在于内心的丰盈，如果用逻辑关系理清的话，财富只是快乐的必要条件，我们通过工作创造财富，财富给予我们基本的物质生活保障，物质资料的丰富也最大限度让我们的生活更加舒适，但是过度的财富积累和非必要的消费则并不能给我们带来真正的快乐。

那么几千年前享乐主义的始祖伊比鸠鲁又给我获得快乐提供了哪些可参考的答案呢？

伊比鸠鲁将友谊放在了第一位，35岁的他回到雅典，在市集和港口间找了一栋大房子，和一帮朋友搬进去一起住，有亲戚，数学家，商人等等，每个人都有自己的房间，在客厅一起就餐，聊天，游戏，像老友记一样的生活方式最早也来源于伊比鸠鲁。伊比鸠鲁建议决定不要独自就餐，在就餐之前，想想和谁一起，而不是吃什么，喝什么，没有朋友一起共餐，生活无异于被放逐在野外。他认为，“ 凡智慧所能提供的，让人终身幸福的事物之中，友谊远超一切。”

思想是伊比鸠鲁开给我们获得快乐第二个良方，相比于有限的物质财富享受，精神世界的探索是无限的。伊比鸠鲁认为清醒的分析使人心神宁静，按照今天的话说，虽然外在世界纷扰，诱惑众多，但只要我们能专注于思想世界的开拓，就会感受到大脑带来的心流状态，这种状态是一种屏蔽了外在世界无边的宁静，这才是真正的快乐之源，就如同大江大河源头的雪山一样，取之不尽用之不竭。

《人生算法》作者喻颖正的有句名言，“ 财富取决于少数的大高潮，而幸福则取决于多数的小高潮，真正的快乐永远是脉冲式的 ” 。正如伊比鸠鲁所言，“ 富甲天下解决不了灵魂的不安，也产生不出特别大的快乐。快乐可能来之不易，不过障碍不在金钱方面。”